Las alabanzas son para Allâh, Quien da la vida y la muerte. Aquel q= ue pone las almas en los cuerpos y las quita; Aquel que nos creo de tierra y a ella habremos de volver, y cuando Él así lo desee nos hará surgir de la tie= rra y nos resucitará.

Que la paz y las bendiciones de Allâh sean con Su elegido = ; quien nos habló detalladamente acerca de la muerte y de sus penurias, acerca del Día de la Resurrección y sus horrores, acerca del Fuego y su tormento, acerca del Paraíso y sus delicias; quien advirtió a los negligentes, los li= beró de su confusión y los condujo en la dirección correcta.

Y que la paz y las bendiciones de Allâh sean con su pura familia, s= us nobles compañeros y con todos aquellos que los siguen en la forma correcta; aquellos que viven en este mundo pero sus corazones anhelan la vida del Más Allá y sólo se esfuerzan y luchan por alcanzar la eterna morada, y así es c= omo continuarán hasta el día en que se encuentren con su Señor. Que Allâh esté complacido con ellos.

Existimos en este mundo por la voluntad de Aquel que da la vida y la inicia, y sólo dejaremos de existir cuando Quien nos dio el alma decida tomarla. Generaciones surgen y generaciones desaparecen. Son como las olas = del mar, vienen unas tras otras; cada vez que una ola se estrella contra la pla= ya otra la sigue. O como las aguas de un río que corren constantemente, y el a= gua que vemos ante nuestros ojos no es la misma que vimos hace unos momentos. O como las plantas de un campo siempre verde, cuando alguna planta muere otra toma su lugar.

Pero un día esta larga y continua existencia de la humanidad llegar= á a su fin, y entonces toda presencia humana perecerá, y el universo será destruido. Las estrellas se extinguirán, las olas del mar se detendrán, toda vegetación morirá, y los ríos y los manantiales se secarán. Pero ésta destrucción no será el final, sino que se tratará tan solo de una de las et= apas por las que pasará el hombre hasta ser resucitado para rendir cuentas por s= us actos.

La creencia de que seremos resucitados para vivir por siempre es esencial para corregir la conducta del ser humano, ya que éste abriga en lo= más profundo de su corazón un gran deseo por la inmortalidad y la vida eterna. = Es por ello que Iblîs logró seducir a Adán y a su esposa para que comie= ran del árbol que les había sido prohibido, alegando que si comían de él vivirí= an eternamente.

?Pero Satanás le sedujo diciéndole: ¡Oh, Adán! ¿Quieres que te indiq= ue el árbol del que si comes serás inmortal y tendrás un reino eterno?<= span lang=3DX-NONE style=3D'font-size:12.0pt;font-family:"AGA Arabesque","serif"; mso-bidi-font-family:"AGA Arabesque";mso-ansi-language:X-NONE'>? (20:120)

= Algunos de aquellos que rechazan la idea de ser resucitados viven angustiados y lamentándose debido al hecho que sus vidas = se hacen más cortas cada momento que pasa. Esto los puede llevar a una situaci= ón de aislamiento y dolor continuo hasta el día que mueran. Los que de ellos s= ean poetas o escritores podrán registrar sus sentimientos de angustia acerca de= sus vidas en artículos, libros o versos que expresan su miseria, confusión y do= lor, para ofrecer consuelo a aquellos que se encuentran en la misma situación. P= ero en realidad esto sólo aumenta su sufrimiento y agudiza el mal que padece el enfermo sin proporcionarle cura alguna. Otros de los que niegan la Resurrec= ción tratan desesperadamente de disfrutar a lo máximo de todos los placeres como= si se encontraran en una carrera contra el tiempo, temiendo que sus días llegu= en a su fin antes de que hayan conseguido saciarse de ellos.

Nuestro corto periodo de existencia en este mundo tiene una importa= ncia extrema con respecto a nuestra vida próxima. El camino a la felicidad etern= a, el cual conduce a la vida eterna, depende de que logremos alcanzar una perfección real en nosotros mismos y en los demás. Esta perfección que puri= fica y corrige nuestras acciones está basada en un claro fundamento, el cual ha = sido explicado por los Mensajeros y los Libros Celestiales.

La fuerte conexión y relación que existe entre esta vida y la próxi= ma es como la existente entre la siembra y la cosecha. Es debido a esto que el= ser humano necesita saber acerca de cómo será su vida en el Más Allá para poder prepararse y vivir la vida de este mundo de una manera que le signifique el bien en la Otra.

Debido a que la vida del Más Allá es algo que pertenece al dominio = de lo oculto, su realidad no puede ser percibida sin la ayuda de la revelación divina, pues si las más agudas y sagaces mentes humanas no pueden percibirla mucho menos aún las mentes normales. Pero Allâh les ha informado donde irán después de morir y cual será su inevitable curso, y ha mencionado la vida d= el Más Allá junto con la mundanal interconectándolas, de manera que las almas = se encaminen y reformen en un mundo en el que muchas criaturas, tanto humanos = como genios (Yinn), se esfuerzan por desviar a las personas del buen cami= no.

Esta información que Allâh nos ha proporcionado acerca del día en el que nos presentaremos ante Él no puede estar representada en símbolos o acertijos, sino que debe estar claramente definida y detallada de tal manera que el hombre se sienta alentado a tener fe firme (Iaqîn) y a no ten= er dudas. Quien lea este libro percibirá que hemos compilado una gran cantidad= de citas del Corán y de la Sunnah As Sahîhah (auténtica),= lo cual nos dará una imagen clara de lo que pasará después de la muerte en el = Día de la Resurrección.

La Resurrección es algo que no se ve, pero es algo real. Si la información acerca de ella no nos hubiera llegado a través de la Palabra de Allâh y la Sunnah[1][1] autentica de Su Profeta = nuestra confianza acerca de su veracidad seria otra. Por lo tanto, he ignor= ado en este libro aquellos Ahâdîz cuyos Isnâd (cadenas de transmisión) no son Sahîhah (autenticas). He ignorado también= la metodología de aquellos que rechazan la idea de utilizar los Ahâdîz = Sahîhah como prueba si pertenecen a la categoría del Âhâd (Hadîz[2][2] transmitido por un solo compañero del Profeta = ).

Así como he rechazado el método de aquellos que distorsionan los significados de los textos y se han autodenominado jueces invirtiendo todas= las normas de valores, al extremo de cuestionar el contenido de los mismos. Ést= os se extraviaron y también desviaron a otros hombres. En algunos casos llegar= on a rechazar muchos de los aspectos de la Otra Vida que han sido confirmado por= los Ahâdîz Sahîhah, basándose en analogías racionales las cuales al = ser analizadas exhaustivamente se prueban falsas. Si hubieran considerado los aspectos y características de la Otra Vida en detalle se hubieran percatado= de que es totalmente diferente a la vida mundanal, y que las reglas y medidas = de la Otra Vida no se aplican a las de esta vida.

Hemos discutido este importante principio ideológico extensamente, = por lo tanto necesitamos dividir el tema en tres tópicos y cada uno será tratad= o en libros separados:

1- La Resurrección Menor (es decir la muerte) y las señales de la Resurrección Mayor (es decir el Día del Juicio)

2- La Resurrección Mayor

3- El Paraíso y el Infierno

Éste es el primer libro y esta compuesto por dos secciones, como lo indica el título. La primera sección trata de la muerte, su agonía y su terrible llegada, de la tumba y sus tribulaciones, sus bendiciones y sus castigos, y del alma y su destino en el Barzaj.

La segunda sección trata acerca de los signos o señales del advenimiento del Día del Juicio. Hay muchas señales que indican la proximid= ad de la Hora. Algunas de estas señales son Mayores y otras son Menores. De las señales menores, unas ya han ocurrido y otras aún no; en cambio las señales mayores todavía no han ocurrido. Esta sección analizará todo esto.

Finalmente, le pido a Allâh que haga de este libro algo beneficioso= y que lo acepte como una obra sincera en Su causa. Y que la paz y las bendici= ones de Allâh sean con Su Profeta y Mensajero Muhammad, su familia y sus compañe= ros.

Dr. ‘Omar Sulaîmân Al Ashqar

Kuwait

6 Ramadân 1406 AH

14 Mayo 1986

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= = . Pl. Sunan. As Sunnah An Nabauii= ah: Tradición Profética.

PRIMERA PAR= TE

Al Qiâmah A= s Sugra

LA RESURREC= CIÓN MENOR: LA MUERTE

CAPÍTULO 1<= o:p>

ALGUNAS DEFINICIONES

= La etapa por la que todas las personas deberán pa= sar después de la vida en este mundo tiene varios nombres en la terminología islámica, tales como: Al Qiâmah As Sugra (la resurrecc= ión menor), Al Barzaj (el intervalo) y Al Maut (la muerte)= .

Tocaremos el tema de estos nombres en forma más detallada a continuación:

1 – La definición de Al Qiâmah As Sugra=

Al Qiâmah As Sugra (la resurrección menor) es la muerte. Todo aquel que muere pasa por esta “resurrección”. En Sahîh Al Bujâri[5][2] nos es informado que ‘Â'ishah dijo: Los beduinos del desierto= solían venir donde el Profeta = y preguntarle acerca de la Hora, y él dirigiendo su mirada hacia el más jov= en de ellos decía: "Si este joven hombre vive, no llegará a su vejez sin = que vuestra hora (la muerte) haya llegado."

Ibn Kazîr dijo: ‘Las palabras del Profeta = indican el final de la generación de aquellas personas y su entrada en el M= ás Allá. Pues todo aquel que muere se considera como alguien que ha pasado al = Más Allá. Algunas personas dicen que al morir, el hombre se embarca hacia su resurrección. En este sentido estas palabras son correctas.’

Ibn Kazîr nos indica= que los filósofos también mantenían esta opinión, pero que éstos le daban un significado incorrecto. Estos heréticos decían que la muerte misma es la resurrección y que no hay resurrección después de la muerte. Ibn Kazîr dijo: ‘Algunos de los heréticos dicen algo semejante pero en realidad es una teoría falsa.’

Al Qiâmah As Sugra es también llamada Al Ma‘âd Al Auual (el primer período predeterminado) y Al Barzaj (el intervalo).=

Ibn Al Qaiim dijo: ‘La muerte es una resurrección, y es el primer período predeterminado.’=

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2 – Al Barzaj (el intervalo)

En árabe, Barzaj significa una barrera entre dos cosa= s. Allâh dice:

?Y ha puesto entre ambas una barrera...? (25:53)

En la terminología islámica el Barzaj se refiere al p= eríodo existente entre la muerte y el Día de la Resurrección. Allâh dice:

?Y permanecerán en ese estado [la muerte] hasta que sean resucitados= .? (23:100)

Muyâhid dijo: ‘El versículo se refiere a lo que hay entre la muerte y la Resurrección.’ [El sabio] A= sh Sha‘bi dijo, refiriéndose a la persona que muere: ‘No está en es= te mundo, ni en el Más Allá.’

Ibn Qaiim dijo: ‘El tormento y las bendiciones de la tumba es otro nombre para el tormento y las bendiciones del Barzaj, que es lo que hay entre esta vida y la otra. Dice Allâh:

?Y permanecerán en ese estado [la muerte] hasta que sean resucitados= .? (23:100)

Y la gente de este Barzaj pueden ver hacia este mundo= y el otro.’

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3 – Al Maut (la muerte)

(1) Al Maut definición idiomática de la muerte:

La vida y la muerte son opuestos, como lo son la luz y la oscuridad. Así, en los diccionarios de lengua árabe se define a la vida (Al Haiâh) como: ‘Lo opuesto a la muerte’

(2) La muerte menor y la muerte verdadera o mayor=

El sueño es como la muerte, por esto nuestros sabios lo llamaron la muerte menor. El dormir es morir y el despertar del sueño es resucitar:

?Él es quien toma vuestras almas de noche [cuando dormís] y os la devuelve al despertar, y sabe lo que hacéis [durante el día]...? (6:60)

Durante el sueño el alma de la persona es arrebatada, y si Allâh qu= iere quedarse con ella mientras la persona duerme lo hace, y si desea que la per= sona continué viva hace que ésta retorne a su cuerpo hasta el día que Él haya determinado. Allâh dice:

?Allâh toma las almas [de los hombres] en el momento de la muerte, y durante el sueño las de quienes aún no les ha llegado su hora. Retiene aque= llas de quienes decretó su muerte, y devuelve las otras hasta [que se cumpla] el plazo prefijado [para su muerte]...? (39:42)

En el versículo Allâh nos informa que ambas almas, la que retiene y= la que retorna mueren la muerte del sueño, pero aquellos que mueren en realidad (es decir que sus vidas en este mundo llegan a un fin) forman un tercer gru= po. Es a este grupo al que el comienzo del versículo se refiere: ?Allâh toma las almas [de los hombres] en el momen= to de la muerte...? (39:42)

Allâh menciona dos muertes, la que indica el final de la vida y la muerte del sueño. Él retiene las almas de aquellos que habrán de morir y retorna las de los otros.

Es algo conocido que Allâh toma las almas de todos los que mueren, = ya sea que mueran durante el sueño o antes del mismo y retorna las de aquellos= que no morirán. El versículo: ?Allâh toma = las almas [de los hombres] en el momento de la muerte...? (39:42) incluye a aquellos que mueren estando despiertos como a los que lo hacen durmiendo. Cuando Allâh menciona a las dos almas que mueren di= ce que se lleva una y retorna a la otra. Éste es el significado mas obvio y aparente, no habiendo necesidad de entrar en mas discusiones.

(3) La muerte es inevitable

La muerte es inevitable para cada ser viviente, no hay como escapar= de ella. Allâh dice:

?Todo perecerá salvo Allâh. Suyo es el juicio y ante Él compareceréi= s.? (28:88)

?Todo cuanto existe en la Tierra perecerá, y sólo la majestuosa y no= ble faz de tu Señor perdurará por siempre.? (55:26-27)

?Toda alma probará la muerte, y recibiréis vuestra completa recompen= sa el Día de la Resurrección. Quien sea salvado del Fuego e ingresado al Paraí= so habrá triunfado. La vida mundanal no es más que un placer ilusorio.<= span lang=3DX-NONE style=3D'font-size:12.0pt;font-family:"AGA Arabesque","serif"; mso-bidi-font-family:"AGA Arabesque";mso-ansi-language:X-NONE'>? (3:185)

Si alguien debiera ser salvado de la muerte, entonces la mejor de l= as criaturas de la creación: Muhammad = , hubiera sido eximido de la misma. Aun así Allâh dice:

?Por cierto que tú fallecerás [¡Oh, Muhammad!] y ellos también fallecerán [pues nadie es inmortal].? (39:30)

En otro versículo Allâh consuela a Su Mensajero informándole que la muerte es parte de la Ley que Él ha decretado para Su creación:<= /span>

?Y por cierto que no hemos hecho inmortal a ningún humano. Si tú ¡Oh, Muhammad! [que eres el mejor de la creación] has de morir ¿por qué razón tendrían ellos [los incrédulos] que vivir eternamente?? (21:34)

La muerte es inevitable tanto para humanos como para Yinn (Genios). En Sahîh Al Bujâri ha sido narrado de Ibn ‘Abbâs= = que el Profeta = dijo: "A‘ûdhu bi ‘izzatika alladhi lâ ilâha illa anta alladh= i lâ iamût, ua al ins ua al yinn iamûtûn (Busco refugio en Tu Gloria, [busco refugio] en Quien no hay más divinidad que Él y nunca muere, mientras que l= os hombres y los genios morirán)."

(4) Existe una fecha predeterminada para la muert= e

Existe una hora en la que la muerte llegará. Nadie puede vivir más = allá del tiempo que Allâh a determinado. Allâh ha decretado el tiempo de vida de= Sus siervos, y éste ha sido escrito con el Cálamo (la Pluma) en Al Lauh Al M= ahfûdh. Este tiempo es registrado por los Ángeles cuando la persona se encuentra aú= n en el vientre de su madre. Nadie puede atrasarlo o adelantarlo. Toda persona q= ue muere asesinada, ahogada, en un accidente aéreo o automovilístico, por quemaduras o por cualquier otro motivo habrá muerto en el tiempo que Allâh = le había decretado. Muchos textos indican esto. Dice Allâh:<= /p>

?Nadie puede morir sino con el designio de Allâh y según el plazo prefijado...? (3:145)

?Doquiera os encontréis la muerte os alcanzará, aunque os refugiasei= s en fuertes infranqueables...? (4:78)

?Y cada nación tiene un período predeterminado, y cuando éste se cum= pla no podrán retrasarlo ni adelantarlo, ni si quiera por una hora.? (7:34)

?Diles: Por cierto que la muerte de la que huís os alcanzará de igual forma...? (62:8)

?Nosotros hemos decretado cuando morirá cada uno de vosotros y nadie podrá impedirlo.? (56:60)

En Sahîh Muslim nos es narrado que ‘Abdullah Ibn Mas‘ûd = dijo: Umm Habîbah, la esposa del Profeta = dijo: ‘¡Oh, Allâh! Déjame disfrutar de mi esposo, el Mensajero de Allâh, de= mi padre Abû Sufiân y de mi hermano Mu‘âuiah.’ (Es decir no los dejes morir antes que yo muera). El Profeta = le dijo: "Le has pedido a Allâh por algo que ya ha sido determinado, d= ías que ya han sido contados y de una dotación que ya ha sido repartida. Allâh = no se apresura ni se retrasa. Si le hubieses pedido a Allâh que te proteja del tormento del Infierno y del castigo de la tumba hubiera sido mejor."

(5) La hora de nuestra muerte nos es desconocida<= o:p>

La gente no tiene conocimiento acerca del momento en que la muerte = les llegará. Ese conocimiento Le pertenece sólo a Allâh, y constituye una de las llaves de lo Oculto (Mafâtîh Al Gaib); aquello que Allâh ha guardado para Sí. Allâh dice:

?Él posee las llaves de lo oculto y nadie más que Él las conoce...? (6:59)

?Sólo Allâh sabe cuando llegará la hora [el Día del Juicio], cuando hará descender la lluvia y lo q= ue hay en los vientres maternos; y nadie sabe lo que le deparará el día siguie= nte ni en qué tierra ha de morir. Ciertamente Allâh es Omnisciente y está bien informado de lo =

que hacéis.? (31:34)

Al Bujâri transmitió= en su Sahîh que Ibn ‘Umar = dijo: El Mensajero de Allâh = dijo: "Las llaves de lo Oculto son cinco, y nadie las conoce excepto <= /span>Allâh, (entonces recitó las palabras de Allâh): ?Sólo Allâh sabe cuando llegará la hora [el Día del Juicio], cuando hará descender la lluvia y lo que hay en los vientres maternos; y na= die sabe lo que le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. Cier= tamente Allâh es Omnisci= ente y está bien informado de lo que hacéis.? (31:34)"

Ahmad, At Tirmidhi y otros (recopiladores de Ahâdîz) transmitieron de un grupo de los = Sahâbah que el Mensajero de Allâh = dijo: "Cuando Allâh quiere tomar el alma de una persona en un cierto l= ugar hace que ésta tenga una necesidad en él."[17][7]